1-42=ULASAN UNJUK…. BERKENAAN KAEDAH USUL BIDA’

UPDATED ON=> 25 SEPT 2018 AT 403PM

 

ULASAN ~UNJUK ENARA YA MURIAH~ BERKENAAN KAEDAH USUL BIDAAH

Ilmu usul bida’ ini diterjemahkan oleh ustaz Muhammad Hanief Awang Yahaya. J

[ Laman ini sedang dikemaskini dan ditambahbaik]:

http://www.darulkautsar.net

Jika anda ingin lawati laman web dari mana ia disalin di sini, klik saya. 

 

ILMU USUL BIDA`: KAEDAH UNTUK MENGECAM DAN

MENGENALPASTI BID`AH

1.1 Pendahuluan

1.2 Kepentingan dan Objektif Ilmu Usul al-Bida’

1.3 Sumber dan Hukum Usul al-Bida’

1.4 Hukum mempelajari

1.5 Karya-karya utama dalam ilmu ini

1.6 Kewajipan berpegang dengan Sunnah Rasulullah s.a.w.

2.0 Pentakrifan Bid’ah

2.1 Bid’ah dari segi bahasa

2.2 Bid’ah dari segi istilah

2.3 Mengapa kita pilih pendekatan yang kedua

2.4 Penggunaan perkataan bid’ah oleh Sayyidina Umar

2.5 Pembahagian bid’ah

3.0 Prinsip-prinsip tentang Bid’ah

3.1 Prinsip Pertama:

Agama adalah sempurna. Tidak mungkin ada penambahan ataupun pengurangan

3.2 Prinsip Kedua: Pahala kerana ittiba’ bukan ibtida’

3.3 Prinsip Ketiga: Ittiba’ dalam melakukan dan juga meninggalkan

3.4 Prinsip Keempat: Ittiba’ Sahabat sebahagian dari agama

3.5 Prinsip Kelima: Setiap rekaan adalah bid`ah, maka mereka-reka itulah sebab larangan dan penolakan.

3.6 Prinsip Keenam: Setiap Bida’h Adalah Sesat

Pecahan Prinsip: Tidak Ada Bid’ah Hasanah Dalam Agama

Tidak Ada Bid’ah Makruh

3.7 Prinsip Ketujuh: Beramal Mengikut Fikiran Semata-mata Adalah Kesesatan

3.8 Prinsip Kelapan : Ucapan Dan Amalan Tuan Guru Bukan Hujah Syara’

3.9 Prinsip Kesembilan: Tersebarnya Sesuatu Bentuk Ibadat Tidak Menunjukkan Keharusannya  Melainkan Adanya Dalil Yang Sahih

3.10 Prinsip kesepuluh: Apabila Sesuatu Perkara Berlegar Di antara Sunnah Dan Bid’ah

3.11 Prinsip Kesebelas: Asal Dalam Ibadat Adalah Ditegah Atau Tawqif

3.12 Prinsip Kedua Belas: Mengkhususkan Ibadat Dan Amalan Yang Mutlak Dan Umum Adalah bid’ah

PENDAHULUAN


Persoalan bid`ah merupakan permasalahan yang terus menjadi konflik dan polemik dalam masyarakat Islam. Antara puncanya ialah kekaburan tentang perkara-perkara asas yang berkaitan dengan takrif, hakikat dan pembahagian serta kayu ukur dalam menentukan bid`ah atau sebaliknya. Begitu juga masyarakat kurang memahami dan peka akibat buruk yang wujud kerana berleluasanya perkara-perkara bid`ah.

Golongan berilmu masih lagi tidak menemui titik persepakatan dalam menyelesaikan persoalan ini menyebabkan masyarakat terus berada di dalam kebingungan dan serba salah untuk melakukan sesuatu perkara. Malah yang paling buruk ialah banyak sunnah Rasulullah s.a.w ditinggalkan dan diabaikan. Dalam menghadapi situasi yang begini rumit merujuk kembali kepada petunjuk al- Qur’an dan al-Sunnah itulah satu-satu pilihan yang ada. Dengan cara ini, kita akan mendapati segala-galanya akan terjawab dengan syarat keinsafan dan keazaman untuk mencari kebenaran tertanam dalam jiwa pengkaji-pengkaji persoalan bid`ah.

Wahai orang-orang yang beriman taatilah Allah dan taatilah Rasul dan pemimpin-pemimpin dari kalangan kamu. Jika kamu berselisih pendapat dalam sesuatu perkara maka hendaklah kamu kembalikannya kepada Allah dan Rasul-Nya jika kamu benar-benar beriman dengan Allah dan Hari Akhirat. Yang demikian itu lebih utama dan lebih baik akibatnya. (al-Nisa’: 59)

Dalam ayat ini, Allah s.w.t. menjelaskan bahawa wajib mentaati Allah dan Rasul iaitu al-Qur’an dan al-Sunnah secara mutlak di samping mentaati pemimpin sama ada dari kalangan pemimpin politik atau pemimpin dalam soal ilmu yakni para ulama. Bagaimanapun ketaatan kepada kedua-dua jenis pemimpin ini tidak secara mutlak iaitu dalam batas ketaatan kepada Allah dan Rasul-Nya. Jika terdapat perkara yang menjadi perselisihan pendapat dalam masyarakat, maka jalan terbaik untuk menyelesaikannya dengan berpandukan kepada al-Qur’an dan al-Sunnah.

Oleh itu, persoalan bid`ah dapat diselesaikan jika kita dapat merujuk kepada dua peninggalan Rasulullah s.a.w. ini dan mengeluarkan kaedah-kaedah yang akan menjadi kayu ukur dan garis panduan dalam mengamalkan Islam supaya tidak tersasar dari Sunnah Rasulullah s.a.w lalu menyebabkan kita terjerumus di dalam kesesatan bid`ah.

1.2 Kepentingan dan Objektif Ilmu Usul al-Bida`

Berdasarkan kepada al-Qur’an dan al-Sunnah, beberapa kaedah atau prinsip telah dibina untuk menyelesaikan persoalan bid`ah. Kaedah ini boleh dinamakan sebagai Ilmu Usul al-Bida`. Ilmu usul al-Bida` atau ilmu tentang prinsip-prinsip bid`ah merupakan ilmu yang baru disusun oleh ulama mutakhir walaupun ianya sudah ada dalam khazanah penulisan ulama yang terdahulu.Halnya sama dengan ilmu usul fiqh. Walaupun dibukukan selepas zaman Imam al-Syafie, ilmu Usul Fiqh sudahpun wujud dan digunakan oleh para sahabat dalam berijtihad dan mengeluarkan fatwa-fatwa. Begitu juga ilmu Fiqh al-Awlawiyyat, walaupun baru dipopularkan oleh Dr. Yusuf al-Qaradawi, ilmu ini sudah terdapat asas-asasnya di dalam al-Qur’an dan al-Sunnah dan pengamalan generasi terbaik Islam.

Penulisan ini bertujuan untuk menjelaskan prinsip-prinsip atau kaedah-kaedah yang diguna pakai oleh para ulama untuk menilai dan mengukur sesuatu amalan itu bid`ah atau masih dikira sebagai sunnah. Dengan ini, ilmu Usul al-Bida` dapat didefinisikan sebagai ilmu yang membincangkan himpunan kaedah yang membezakan amalan bid`ah dan bukan bid`ah serta amalan yang  menyerupainya. Gunanya ilmu ini ialah untuk menegakkan sunnah yang hanya terlaksana apabila bid`ah dapat dihindari dan diberi peringatan. Kepada ahli hukum, di samping ilmu Usul Fiqh dan ilmu Qawa`id Fiqhiyyah, ilmu ini memandunya dalam menentukan dengan jelas kedudukan sesuatu amalan yang timbul dan diamalkan di dalam masyarakat. Begitu juga, ilmu ini amat penting kepada ahli masyarakat dalam mendakwahkan dan melaksanakan hukum Islam.

Dengan menguasai ilmu ini, masyarakat berupaya untuk menjalani kehidupan ini benar-benar berlandaskan wahyu dan Sunnah Rasulullah s.a.w seterusnya mendapat keberkatan Allah s.w.t.

Jikalau sekiranya penduduk negeri-negeri beriman dan bertaqwa, pastilah Kami akan melimpahkan kepada mereka keberkatan dari langit dan bumi. (al-A`raf: 96)

Keimanan dan ketaqwaan hanya akan sempurna apabila adanya ketaatan kepada Allah dan Rasul-Nya iaitu dengan mengikuti Sunnah dan menjauhi bid`ah. Selain itu, dengan memahami ilmu dengan jelas, masyarakat akan tetap terus berada di atas petunjuk dan hidayat serta berpegang teguh dengan tali Allah yang sangat kukuh. Dengan itu, tidak akan ada lagi perpecahan dan perselisihan pendapat. Allah s.w.t berfirman:

Hendaklah kamu sekalian berpegang teguh dengan tali Allah dan janganlah berpecah belah. (Al-Imran: 103)

1.3 Sumber Ilmu Usul al-Bida`

Ilmu ini disusun berdasarkan kepada prinsip-prinsip kulli yang terkandung di dalam al-Qur’an dan al-Sunnah di samping penghayatan dan pengamalan para sahabat selepas kewafatan Rasulullah s.a.w.

1.4 Hukum Mempelajari

Ilmu ini wajib dipelajari oleh setiap ahli hukum dan sesiapa sahaja yang terlibat dan berperanan dalam masyarakat seperti para imam dan pemimpin masyarakat. Kepada umat Islam secara keseluruhan, ilmu ini adalah fardhu kifayah. Namun jika tidak ada seorangpun mempelajarinya maka hukumnya menjadi fardhu `ain sehinggalah ada yang mempelajarinya.

UNJUK ENARA…. BERPENDAPAT:  Melihat nilai kepentingan kaedah usul bida’, ia wajib fardu ain kerana tidak semua orang terjamin menemui ulamak yang mempelajarinya. Bahkan, Mengetahui Ilmu Islam itu fardu ain kerana Islam diturunkan bukan untuk ulamak sahaja tetapi dari segi perlakuannya itulah yang wujud fardu kifayah. Tidak ada dalil mengatakan Islam diturunkan untuk diajar kepada orang Islam tertentu, atau untuk ulamak sahaja atau ada bahagian Islam untuk ulamak dan bahagian Islam untuk orang bukan ulamak. Tiada dalil hadis atau firman yang mengatakan begini, setahu saya setakat ini. Justeru, saya berpendapat seperti yang dinyatakan di sini.

1.5 Karya-Karya Utama Dalam Ilmu Ini

Orang yang pertama yang memperincikan perbahasan tentang prinsip-prinsip bid`ah ialah Imam al- Syatibi. Beliau telah menulis dua buah kitab, al-I`tisam dan al-Muwafaqat. Kitab al-I`tisam merupakan rujukan asasi bagi pengkaji-pengkaji untuk mengetahui persoalan bid`ah yang berlaku dalam masyarakat.

Penulisan yang lain ialah `Ilmu Usul Fiqh al-Bida`Dirasah Takmilah Muhimmah Fi Ilm Usul al-Fiqh,karangan Hasan Ali al-Athari. Usul fi al-Bida` wa al-Sunan tulisan Muhammad Ahmad al-`Adawi yang merupakan ringkasan kepada kitab al-I`tisam. Kitab ini menghimpunkan sebelas kaedah-kaedah tentang bid`ah.Usul al-Sunnah Fi Radd al-Bid`ah karangan Muhammad Tahir. Beliau telah mengemukakan dua puluh kaedah bagi mengenalpasti bid`ah.

unjuk enara…. mengulas hal di atas: Mengapa, ustaz ini tidak memaparkan 20 kaedah di dalam penulisannya? Mungkin kerana telah dianggap boleh diringkaskan kepada 12 hal sahaja?

1.6 Kewajipan Berpegang Dengan Sunnah Rasulullah s.a.w

Agama yang dibawa oleh Rasulullah s.a.w telah lengkap dan sudah mencukupi untuk memandu seseorang hamba untuk memperolehi keredhaan Allah s.w.t dan selamat dari kemurkaanNya.

Setiap bentuk ibadat telah diajarkan oleh Rasulullah s.a.w kepada para sahabat dan mereka pula mengajarkannya kepada generasi seterusnya. Mengamalkan agama sebagaimana yang ditunjukkan oleh baginda merupakan sunnah dan meninggalkannya pula adalah derhaka.Tetapi malangnya berlaku bermacam fitnah terutamanya setelah kewafatan Sayyidina Uthman r.a khalifah Islam yang ketiga. Musuh-musuh Islam membawa masuk pelbagai fahaman dan konsep baru yang bercanggah dengan ajaran Rasulullah s.a.w. Perkara-perkara baru ini dinamakan bid`ah kerana kewujudannya itu adalah bertentangan dengan sunnah.

Bid`ah ialah satu perkara baru yang tidak pernah diamalkan oleh sahabat dan para tabi`in malah tidak dituntut oleh dalil syara` dan ia merupakan perbuatan yang bercanggah dengan sunnah. Apabila disebutkan sunnah maka lawannya adalah bid`ah sebagaimana syirik lawan bagi tauhid.

Tauhid bererti kesempurnaan kesaksian seseorang terhadap keesaan Allah manakala sunnah bermakna kesempurnaan kesaksian terhadap kerasulan Nabi Muhammad s.a.w. Oleh itu, syirik dan bid`ah merupakan ancaman yang sangat berbahaya terhadap syahadah seorang muslim. Banyak ayat-ayat al-Qur’an dan hadis-hadis yang memerintahkan kita supaya berpegang teguh dengan Sunnah Rasulullah s.a.w. dan berwaspada terhadap rekaan dalam agama. Antara ayat-ayat tersebut ialah:

Sesungguhnya ini adalah jalan-Ku yang lurus, maka ikutilah dia dan janganlah kamu mengikuti jalan-jalan yang lain, kerana jalan-jalan itu mencerai-beraikan kamu dari jalan-Nya. Demikian itu diperintahkan Allah kepada kamu agar kamu bertaqwa. (al-An`am: 153)

Katakanlah: “Jika kamu benar-benar mencintai Allah, ikutilah aku, pasti Allah mengasihi dan mengampuni dosa-dosamu. Allah maha pengampun lagi maha penyayang.” (Ali `Imran: 31)

Daripada Jabir bin Abdullah katanya: “Rasulullah s.a.w. apabila berkhutbah, matanya menjadi merah, suaranya menjadi tinggi seolah-olah seperti ketua yang memberi peringatan kepada tenteranya: Waspadalah pada waktu pagi dan petang (sentiasa berjaga-jaga). Rasulullah s.a.w. bersabda: Sesungguhnya aku diutuskan dalam keadaan kiamat sangat hampir berlaku seperti dua jari ini. Baginda merapatkan jari tengah dan jari telunjuknya. Baginda bersabda lagi:

Sesungguhnya sebaik-baik ucapan ialah Kitab Allah, sebaik-baik petunjuk ialah petunjuk Muhammad dan kejahatan yang paling buruk ialah perkara-perkara rekaan dan setiap bid`ah itu sesat.” (Hadis riwayat Muslim)

Daripada Abdullah bin Mas`ud katanya: “Pada suatu hari Rasulullah telah membuat satu garis sambil bersabda: Ini adalah jalan Allah. Kemudian baginda membuat beberapa garisan di sebelah kanan dan kiri garis tadi dan bersabda: Ini adalah beberapa jalan yang masing-masing mempunyai syaitan yang menyeru kepadanya. Kemudian baginda membaca ayat: “Sesungguhnya ini adalah jalan-Ku yang lurus, maka ikutilah dia dan janganlah kamu mengikuti jalan-jalan yang lain, kerana jalan-jalan itu mencerai-beraikan kamu dari jalan-Nya. Demikian itu diperintahkan Allah kepada kamu agar kamu bertaqwa.” (al-An`am: 153)

(Hadis riwayat al-Darimi, Ahmad dan al-Nasa’i)

Daripada Abu Syuraih al-Khuza`i katanya: Rasulullah s.a.w. keluar menemui kami seraya bersabda: Tidakkah kamu menyaksikan bahawa tiada tuhan melainkan Allah dan saya ini pesuruh  Allah? Mereka menjawab: Ya, benar sekali. Baginda bersabda lagi: Sesungguhnya al-Qur’an ini, satu hujungnya pada Tangan Allah dan satu lagi pada tangan kamu. Oleh itu, hendaklah kamu berpegang teguh dengannya kerana kamu tidak akan sesat dan binasa selepasnya buat selama-lamanya.

(hadis riwayat al-Tabarani di dalam al-Mu`jam al-Kabir dengan sanad yang jayyid).

2.0 PENTAKRIFAN BID`AH 

2.1 Bid`ah Dari Segi Bahasa

Perkataan bid`ah dari segi bahasa berasal daripada kata kerja بدع iaitu mencipta. Daripada kata kerja ini terbit perkataan-perkataan lain, أبدع memulakan penciptaan sesuatu, ابتدع mengadakan suatu cara yang belum pernah diadakan oleh orang lain dan بدع yang pertama.

2.2 Bid`ah Dari Segi Istilah

Ada dua pendekatan yang digunakan oleh ulama bagi mentakrifkan bid`ah. Pendekatan pertama mendefinisikan bid`ah sebagai setiap perkara yang baru selepas daripada zaman Rasulullah s.a.w sama ada perkara itu dipuji atau dicela. Definisi seperti ini diberikan oleh al-Syafi`e, al-`Izz Ibn Abd al-Sallam, al-Qarafi, al-Ghazzali, Ibn al-Athir dan al-Nawawi. Kata al-Syafi`e: Bid`ah itu ada dua, bid`ah dipuji dan bid`ah dicela. Apa yang menepati sunnah maka ia adalah terpuji dan apa yang menyalahi sunnah, ia adalah tercela. al-`Izz Ibn Abd al-Sallam mentakrifkan sebagai perbuatan yang tidak ada pada zaman Rasulullah s.a.w.

Imam al-Nawawi mengatakan: Bid`ah ialah mengadakan sesuatu yang tidak ada pada zaman Rasulullah s.a.w. [1]

Jika diperhatikan, pendekatan mereka dalam mengemukakan takrif bid`ah adalah lebih kepada pentakrifan bahasa bukan kepada istilah syara`. Takrif mengikut pendekatan pertama ini sangat luas merangkumi urusan ibadat dan bukan ibadat, serta urusan dunia dan akhirat. Bagi menyempitkan skop yang luas itu al-`Izz Ibn Abd al-Sallam terpaksa membahagikan bid`ah kepada wajib, sunnat, haram dan lain-lain sedangkan itu adalah pembahagian hukum syara` bukan pembahagian bid`ah menurut istilah syara`.

Pendekatan kedua, bid`ah itu hanya dikatakan kepada perkara yang menyalahi sunnah. Pendekatan ini diambil oleh al-Syatibi, Ibn Hajar al-`Asqalani, Ibn Hajar al-Haithami, Ibn Rajab, Ibn Taimiyyah dan al-Zarkasyi.

Al-Syatibi memberikan takrif bid`ah sebagai satu cara yang direka di dalam agama menyerupai dengan syariat, melakukannya dengan tujuan untuk berlebih-lebih dalam beribadat kepada Allah s.w.t.

Oleh kerana takrif ini tidak memasukkan beberapa adat sebagai bid`ah pada pandangan sebahagian ulama, beliau memberikan satu lagi takrif. Beliau menyebut: Bid`ah ia satu jalan yang direka di dalam agama menyerupai dengan syariat, melakukannya dengan tujuan untuk memperolehi sama dengan melakukan dengan cara syariat. Ibn Taimiyyah pula mendefinisikan bid`ah sebagai perkara yang tidak disyariatkan oleh Allah s.w.t dan RasulNya, ia tidak pula disuruh dengan perintah wajib ataupun sunat. Definisi-definisi lain yang diberikan oleh para ulama semuanya mengandungi makna yang sama dengan kedua-dua takrif ini iaitu merujuk kepada rekaan di dalam agama dan dianggap sebagai ajaran agama.

Dengan ini dapat difahami bahawa sesuatu yang baru atau yang direka bukanlah bid`ah jika ia tidak diiktikad sebagai agama seperti pakaian, peralatan-peralatan rumah dan makanan selagi tidak diharamkan syara`.

2.3 Mengapa Kita Memilih Pendekatan Yang Kedua

Takrif yang dikemukakan oleh Imam Syatibi dan ulama yang sependapat dengannya adalah lebih kuat selaras dengan kaedah syara’ kerana penggunaan perkataan bid`ah di dalam hadis-hadis khusus kepada perkara yang bertentangan dengan dalil-dali syara’.Apabila Rasulullah s.a.w menyatakan setiap rekaan itu bid`ah, dan setiap bid`ah itu sesat maka itu adalah menggunakan istilah syara`. Tambahan pula tujuan Rasulullah s.a.w ialah untuk mengajarkan hukum syara` bukan hukum bahasa. Oleh kerana itu lafaz al-Solat, walaupun asalnya adalah berdoa, tetapi makna asalnya tidak digunakan oleh Rasulullah s.a.w. Lafaz al-Solat pada istilah syara` ia adalah ibadat yang dimulakan takbir al-Ihram dan disudahi dengan salam.

Di dalam nas-nas syara`, apabila diungkapkan perkataan bid`ah ia pasti memberi pengertian sesuatu yang tercela dan mesti dijauhi. Ini menunjukkan bid`ah itu dengan makna istilah bukan dari segi penggunaan asal bahasa.

2.4 Penggunaan Perkataan Bid`ah Oleh Sayyidina Umar

Perkataan bid`ah itu adakalanya dipakai dengan erti bahasa sebagai pernah disebutkan oleh Sayyidina Umar tentang menghimpunkan orang ramai dengan satu imam bagi sembahyang tarawih. Perkataan bid`ah yang digunakan oleh beliau adalah dari segi penggunaan bahasa bukan satu istilah syara`.

Sembahyang tarawih itu asalnya sunnah, dan Sayyidina Umar menghimpunkannya dengan satu imam boleh dianggap perbuatan yang baru dan beliau mengatakan itu adalah sebaik-baik bid’ah. Itu tidak lain sebagai tanda rendah dirinya beliau. Sedangkan perbuatan beliau itu tetap sunnah iaitu sunnah para khulafa’.

unjuk enara kurang faham hal yang dicondongkan di atas

2.5 Pembahagian Bid`ah

Secara asasnya bid`ah boleh dibahagikan kepada beberapa bahagian berdasarkan kepada pelbagai sudut. Dari sudut anggota yang terlibat, bid`ah terbahagi kepada bid`ah i`tiqad, bid`ah pada ucapan dan bid`ah pada perbuatan. Ini kerana perbuatan seseorang itu tidak lari dari tiga bentuk, i’tikad, ucapan dan perbuatan yang masing-masing berpunca daripada hati, lidah dan anggota-anggota fizikal yang lain. Bid`ah i`tikad seperti bentuk syirik, tidak beriman dengan takdir. Bid`ah ucapan pula seperti wirid-wirid untuk hari dan bulan tertentu, wirid-wirid yang mengandungi lafaz syirik dan bacaan jampi yang berunsur syirik. Manakala bid`ah perbuatan mengadakan kenduri sempena kematian, menyambut hari kelahiran Rasulullah s.a.w dan sebagainya. Bid`ah juga dibahagikan kepada bid`ah mukaffirah dan bid`ah mufassiqah. Pembahagian ini didasarkan kepada kesan yang diperoleh pelaku bid`ah iaitu membawa kepada kekufuran atau menjadikannya fasiq.

Berdasarkan kepada bentuk amalan, bid`ah terbahagi kepada dua iaitu bid`ah haqiqiyyah dan idhafiyyah. Bid`ah haqiqiyyah iaitu bid`ah yang sama sekali tidak ada dalil syara`. Bid`ah idhafiyyah pula bermaksud bid`ah yang secara asas mempunyai sandaran atau dalil syara` tetapi tidak mempunyai dalil tentang, tertib, waktu dan cara kaifiyatnya.

3.0 PRINSIP-PRINSIP TENTANG BID`AH

3.1 Prinsip Pertama: Agama adalah sempurna tidak mungkin ada penambahan ataupun pengurangan:

Allah s.w.t. berfirman:

Pada hari ini telah Kusempurnakan untuk kamu agama kamu dan telah Ku-cukupkan kepada kamunikmat-Ku dan Aku telah redha Islam itu menjadi agama kamu. (al-Maidah: 3)

Dalam menafsirkan ayat ini, Ibn Kathir menulis: Ini merupakan antara nikmat Allah s.w.t yang paling besar kepada umat ini iaitu Dia telah menyempurnakan agama untuk mereka dengan itu mereka tidak perlu kepada agama lain dan juga tidak perlu kepada nabi-nabi yang lain. Oleh kerana itu, Allah s.w.t menjadikan Rasulullah s.a.w sebagai penutup sekalian nabi (khatim alanbiya’). Allah s.w.t mengutuskan baginda untuk sekalian manusia dan jin, maka tidak ada yang halal melainkan apa yang dihalalkannya, tidak ada yang haram kecuali apa yang diharamkannya dan tiada agama kecuali apa yang disyariatkannya.

Ibn al-Qayyim menulis: “Ini merupakan salah satu prinsip yang paling penting dan bermanfaat iaitu keumuman risalah Rasulullah s.a.w meliputi setiap perkara yang diperlukan oleh manusia sama ada ilmu pengetahuan dan amalan dan manusia tidak memerlukan kepada orang lain setelah kewafatan baginda. Orang yang diperlukan manusia ialah mubaligh-mubaligh yang menyampaikan ajaran-ajaran Rasulullah s.a.w. Dengan itu ada dua keumuman bagi risalah baginda yang terpelihara dari sebarang kekhususan. Pertama keumuman yang merangkumi semua manusia yang baginda diutuskan kepada mereka dan kedua, keumuman yang meliputi prinsip-prinsip agama dan cabang-cabangnya. Oleh itu risalah atau pengutusan Rasulullah bersifat sempurna,mencukupi dan meliputi. Mana-mana risalah tidak diperlukan melainkan risalah baginda. Keimanan dengan Rasulullah s.a.w tidak akan sempurna tanpa mensabitkan keumuman risalah baginda dalam dua aspek tersebut. Tidak ada seorang mukallaf pun yang terkeluar dari hukum kerasulan baginda. Kebenaran yang diperlukan oleh ummat sama ada ilmu pengetahuan atau amalan tidak terkeluar daripada ajaran yang dibawa oleh baginda.”[4]

Penambahan yang berlaku setelah Allah s.w.t menyempurnakan agamaNya bukan dikira sebagai agama. Mulla Ali al-Qari berkata: Di dalam urusan agama kita tidak memerlukan kepada perkara yang di luar daripada al-Qur’an dan al-Sunnah. Allah s.w.t berfirman:

Apakah mereka mepunyai sekutu-sekutu selain Allah yang mensyariatkan untuk mereka agama yang tidak diizinkan Allah? Sekiranya tidak ada ketetapan yang menentukan (dari Alllah) tentulah mereka telah dibinasakan. Dan sesungguhnya orang yang zalim itu akan memperoleh azab yang amat pedih. (al-Syura: 21)

Allah s.w.t menempelak mereka yang mencampuri urusanNya dengan bertindak mensyariatkan sesuatu ibadat baru.

Rasulullah s.a.w telah wafat dalam keadaan telah menyempurnakan tugasnya untuk menjelaskan perintah-perintah Allah kepada manusia. Baginda bersabda:

Aku telah tinggalkan kamu dalam keadaan yang terang benderang, malamnya seperti siang. Tidak seorangpun yang melencong daripadanya kecuali akan binasa.

Allah s.w.t melarang ahli kitab daripada bersikap melampau dalam beragama. Di samping tauhid yang suci mereka telah menambah dua lagi sebagai tuhan. Perbuatan syirik ini mengundang kemurkaan Allah. Penambahan dalam agama akan membawa kepada sikap melampau berbeza dengan mereka yang menuruti sahaja perintah Allah s.w.t seperti yang diajar oleh para rasul dengan menjauhi perbuatan bid`ah. Penambahan, melampau dalam beragama dan mereka-reka adalah semakna, semuanya dilarang dan wajib dijauhi.

Dalam riwayat Ibn `Abbas bahawa Rasullulah s.a.w bersabda pada pagi `Aqabah dalam keadaan menunggang unta:

Daripada Ibn Abbas, katanya: Rasulullah s.a.w bersabda: “Kutipkan untuk saya anak-anak batu. Maka sayapun mengutip untuk baginda tujuh biji anak batu dari jenis al-khazaf lalu baginda mengenggamnya seraya bersabda: dengan seperti ini hendaklah kamu melontar. Kemudian baginda bersabda lagi: Wahai manusia! Waspadalah kamu dengan sikap melampau di dalam agama. Sesungguhnya orang-orang dahulu telah binasa kerana sikap melampau di dalam agama.”[5]

 Firman: Apakah mereka mepunyai sekutu-sekutu selain Allah yang mensyariatkan untuk mereka agama  yang tidak diizinkan Allah? Sekiranya tidak ada ketetapan yang menentukan (dari Allah) tentulah mereka telah dibinasakan. Dan sesungguhnya orang yang zalim itu akan memperoleh azab yang amat pedih. (al-Syura: 21)

Allah s.w.t menempelak mereka yang mencampuri urusanNya dengan bertindak mensyariatkan sesuatu ibadat baru.

Rasulullah s.a.w telah wafat dalam keadaan telah menyempurnakan tugasnya untuk menjelaskan perintah-perintah Allah kepada manusia. Baginda bersabda:Aku telah tinggalkan kamu dalam keadaan yang terang benderang, malamnya seperti siang. Tidak seorangpun yang melencong daripadanya kecuali akan binasa.

Ringkasnya, agama ini sudah sempurna dan Allah telah menjaganya dari sebarang penambahan dan pengurangan berbeza dengan syariat-syariat terdahulu yang telah berubah disebabkan oleh tangan-tangan yang meminda-minda dengan memasukkan sesuatu perkara di samping membuang perkara yang lain. Oleh itu, tidak harus menambahkan di dalam syariat sama ada ucapan atau perbuatan selagi tidak ada nas dari al-Qur’an dan hadis yang sahih.

Ibadat-ibadat yang telah disyariatkan untuk manusia sudah cukup dan memadai untuk mereka,kerana Allah telah menyempurnakan agama ini dan menjadikannya lengkap untuk selama-lamanya.Secara mudah dapat difahami bahawa penambahan setelah ada penyempurnaan bererti masih ada kekurangan. Ini bermakna orang yang menambahkan sesuatu di dalam agama beranggapan agama masih lagi belum sempurna. Anggapan ini tentu sekali menyalahi firman Allah s.w.t. di dalam surah al-Ma’idah:

Pada hari ini telah Ku sempurnakan untuk kamu agama kamu dan telah Ku-cukupkan kepada kamu nikmatKu dan Aku telah reda Islam itu menjadi agama kamu. (al-Maidah: 3)

Wahai Rasul, sampaikanlah apa yang telah diturunkan kepada kamu oleh Tuhanmu. Jika kamu tidak laksanakan (apa yang diperintahkan itu, bererti) kamu tidak menyampaikan amanat-Nya.Allah memelihara kamu dari (gangguan) manusia. Sesungguhnya Allah tidak memberi petunjuk kepada orang kafir. (al-Maidah: 67)

Al-Hakim meriwayatkan sebuah hadis di dalam al-Mustadrak:

Daripada Ibn Mas`ud bahawa Rasulullah s.a.w bersabda tidak ada satu amalan yang mendekatkan kepada syurga melainkan aku telah menyuruh kamu melakukannya dan tidak ada amalan yang mendekatkan kepada neraka melainkan aku telah melarang kamu dari melakukannya.[6]

Dan sesungguhnya kamu (wahai Muhammad) benar-benar memberi petunjuk ke jalan yang lurus.Iaitu jalan Allah yang milikNya segala yang di langit dan yang di bumi. (al-Syura: 52-53)

Perbahasan di dalam kitab-kitab usul menyebutkan bahawa sesuatu perbuatan dikira sebagai baik atau buruk diketahui melalui jalan syarak dan bukan melalui akal. Setiap perbuatan yang diperintahkan oleh Allah adalah baik dan perbuatan yang dilarangNya adalah buruk. Apabila sesuatu perbuatan yang dikatakan sebagai ibadat itu tidak disyariatkan oleh Allah s.w.t bermakna ia tidak baik.[7]

Ibn Taimiyyah berkata: “Kematian sunnah berlaku sama ada dengan sebab penambahan atau pengurangan.”[8]

Sebagai kesimpulan, orang yang menganggap baik beberapa amalan bid`ah tanpa disedari atau secara tidak langsung mendakwa agama belum sempurna dan tidak cukup. Dengan itu, ayat 3 surah al-Maidah tidak memberi sebarang makna. Ahli bid`ah, sama ada melalui ucapannya atau tindak tanduknya menggambarkan bahawa dalam syariat Islam ada yang tertinggal dan patut ditambah beberapa perkara yang baik untuk umat ini.

Oleh kerana itu, Imam Malik menegaskan: “Sesiapa yang mencipta dalam Islam satu bid`ah yang dianggapnya baik sesungguhnya dia telah mendakwa Nabi Muhammad s.a.w mengkhianati risalah Islam kerana Allah s.w.t berfirman:

Pada hari ini telah Ku sempurnakanuntuk kamu agama kamu dan telah Ku cukupkan kepada kamu nikmat Ku dan Aku telah redha Islam itu menjadi agama kamu. (al-Maidah: 3)

Oleh itu, jika pada ketika sesuatu perkara tidak menjadi agama maka pada hari ini juga ia bukan agama.”

Tidakkah Allah s.w.t. menegaskan:

Dan apakah tidak cukup bagi mereka bahawa Kami telah menurunkan kepada kamu al-Al-Qur’an sedang dibacakan kepada mereka. Sesungguhnya di dalamnya (al-Qur’an) itu terdapat rahmat yang besar dan pelajaran bagi orang-orang yang beriman. (al-Ankabut: 51)

3.2 Prinsip Kedua: Pahala kerana ittiba’ bukan dalam ibtida’

Maksud kaedah ini ialah sesuatu amalan yang dilakukan oleh seseorang itu akan diterima apabila dilakukan dengan mengikuti petunjuk Rasulullah s.a.w (mengikuti sunnah). Sebaliknya jika sesuatu amalan itu merupakan ibtida` atau rekaan, iaitu sama ada langsung tidak ada dalil syara` atau bercampur antara ada dalil syara` tetapi cara dan kaifiyatnya tidak ada dalil maka itu tidak akan diterima oleh Allah s.w.t. Tegasnya, ibadat hanya akan diterima apabila adanya ikhlas dan menepati syariat.

Kaedah ini menjelaskan dua syarat yang mesti dipenuhi supaya amal ibadah diterima dan memperoleh pahala dari Allah s.w.t iaitu melakukan semata-mata kerana Allah dengan mengharapkan keredaan-Nya dan mengikuti syariat-Nya iaitu seperti yang diajarkan dan dipraktikkan oleh Rasulullah s.a.w.

Taat kepada Allah dan RasulNya merupakan tuntutan iman yang akan membuahkan pahala di akhirat. Mentaati Allah dan Rasul bererti mengikuti petunjuk yang terdapat di dalam al-Qur’an dan al-Sunnah dengan sepenuh hati.

Taat kepada Allah sahaja tanpa taat kepada Rasulullah s.a.w. tidak sempurna kerana Allah s.w.t. mensyaratkannya di dalam beberapa ayat antaranya:

Dan taatlah kepada Allah dan taatlah kepada rasul-Nya dan berhati-hatilah. Jika kamu berpaling, maka ketahuilah bahawa sesungguhnya kewajipan rasul Kami hanyalah menyampaikan (amanat Allah) dengan terang. (Al-Maidah: 92)

 

ULASAN SAYA/unjuk enara….:

[0]= Mengenai intipati artikel yang ditulis oleh ustaz tersebut seperti berikut:

Ringkasnya, agama ini sudah sempurna dan Allah telah menjaganya dari sebarang penambahan dan pengurangan berbeza dengan syariat-syariat terdahulu yang telah berubah disebabkan oleh tangan-tangan yang meminda-minda dengan memasukkan sesuatu perkara di samping membuang perkara yang lain. Oleh itu, tidak harus menambahkan di dalam syariat sama ada ucapan atau perbuatan selagi tidak ada nas dari al-Qur’an dan hadis yang sahih.

Unjuk enara ya muriah atau ueym berpendapat penambahan dan pengurangan sebenarnya telah berlaku tetapi bukan di dalam al-Quran tetapi di dalam huraian dan tafsirannya seperti di dalam kepincangan teks dan intipati pendidikan formal atau tidak yang diajari oleh pihak yang jahil dan menuruti nafsu [kerajaan-kerajaan sekular dan sebagainya, imam yang dididik oleh kerajaan tersebut dan lain-lain]. Walaubagaimanapun, kewujudan Islam tulin yang lengkap masih ada. Walaubagaimanapun ia perlu dicari dengan sensor of the truth namun tidak perlu dicari bila telah ada Imam Mahdi di hadapan kita. Imam Mahdi ialah sumber Islam Tulin yang lengkap yang dijaga oleh Allah.

 

[1]=Mengenai prinsip kedua memahami bidaah, secara umumnya, ~unjuk enara ya muriah~ [=ueym] bersetuju bahawa ibtida’ itu ialah rekaan dalam Islam, sama ada dengan tiada dalil syara’ satupun atau bercampur antara ada dalil syara’ tetapi cara dan kaifiyatnya tiada dalil DAN menurut blog tersebut prinsip kedua tentang bidaah ialah pahala kerana ittiba’ bukan dalam ibtida’ iaitu:

Maksud kaedah ini ialah sesuatu amalan yang dilakukan oleh seseorang itu akan diterima apabila dilakukan dengan mengikuti petunjuk Rasulullah s.a.w (mengikuti sunnah). Sebaliknya jika sesuatu amalan itu merupakan ibtida` atau rekaan, iaitu sama ada langsung tidak ada dalil syara` atau bercampur antara ada dalil syara` tetapi cara dan kaifiyatnya tidak ada dalil maka itu tidak akan diterima oleh Allah s.w.t. Tegasnya, ibadat hanya akan diterima apabila adanya ikhlas dan menepati syariat

 

. ueym menyatakan bahawa sumber [misalnya kitab/penceramah/ulamak] Islam itu terbahagi kepada keadaan berikut:

Sumber 1= Sumber yang mempunyai semua dalil untuk semua yang dinyatakan

Sumber 2= Sumber yang mempunyai dalil untuk sebahagian dan tiada dalil untuk bahagian perkara yang lain

Sumber 3=Sumber yang tiada dalil

 

Katakan, jika dikumpulkan semua sumber yang ada dalam dunia ini, tentu kita melihat bahawa sumber 1 paling sedikit malah saya tidak pernah menemuinya [dalam ertikata setiap ayat yang ditulis atau dituturkan ada dinyatakan dalilnya]. Saya beri contoh, kalau dalam mazhab yang 4 pun, memang ini tiada, kerana mazhab yang 4 ini lebih kepada sumber 2[kemungkinan sesetengahnya ada dalil tetapi semasa mengajar, dalilnya tak diberikan]. Saya beri contoh lagi, setiap pergerakan solat dan ucapannya atau niatnya, memang ada hadis tentangnya tetapi ada juga yang tidak disebutkan hadis untuk pergerakan tertentu yang lain. Malah, ada di antara mazhab yang 4 ini dengan merendah diri berkata yang bermaksud jika ada sesuatu hadis yang shahih yang menyalahkan ijtihad atau fatwa atau pendapat yang dikeluarkannya, maka anggaplah itu juga keyakinan atau pendapatnya. Dengan lain perkataan, mereka telah mengakui bahawa mereka bukanlah pakar hadis padahal untuk mengetahui syariat atau syarak dengan sempurna, memerlukan pengetahuan tinggi tentang hadis atau Sunnah. Biasalah bila kita diajar secara formal atau menemui seseorang ulamak, maka sumber itu akan terus mengatakan apakah hukumnya, halalkah, haramkah, makruhkah, sunatkah dan sebagainya tanpa menyatakan dalil dari al-Quran dan hadis atau Sunnah. Kerana kalaulah sumber ini memang mengetahui, wajiblah dinyatakan dalilnya kerana mengetahui Islam secara keseluruhan itu ialah mengetahui juga dalilnya adalah fardu ain, bukan milik orang yang hendak jadi ulamak sahaja kerana tanpa mengetahui Islam secara keseluruhan, seseorang itu akan terdedah kepada keadaan membuat bidaah dan bila Allah memerintahkan agar masuk ke dalam Islam secara keseluruhan dan bila Allah melarang kita meletakkan diri ke arah kebinasaan, maka ia juga bermaksud setiap orang Islam itu wajib fardu ain mempelajari sumber Islam tulin atau kandungannya termasuk dalil secara keseluruhan kerana dengan ada pengetahuan yang menyeluruh, barulah seseorang itu dapat mengetahui yang mana bidaah, yang mana tidak. Justeru, bila kita tidak menemui dalil bagi sesuatu cara atau kaifiatnya dalam sumber apapun termasuk sumber 1[kerana misalnya, sumber 1 ini hanya menyatakan secara mantik sahaja, bukan naqli] padahal perkara itu telah diyakini wajib dilakukan [berdasarkan dalil naqli yang shahih dan menang], maka,  kita harus atau terpaksa atau dengan rela hati melakukan cara dan menerima kaifiatnya yang tidak ada dalil itu atau dalilnya masih samar-samar. Keadaan ini diistilahkan dalam gagasan ~unjuk enara ya muriah~  dengan “penerimaan ketika darurat” [Ini istilah baru yang dicipta pada 10 jul 2018 bagi menggantikan istilah lama yang dirahsiakan oleh saya]. Justeru, dalam kes yang khusus atau secara khusus [penerimaan ketika darurat], ueym menerima sesuatu yang tidak berdalil ini tetapi secara umum tidak menerima sesuatu yang tidak berdalil ini iaitu jika perkara itu tidak ada dalil wajib dibuat, maka tak perlu buat dan tak perlu belajar cara atau tak perlu meyakini kaifiatnya yang tiada dalil atau dalilnya samar-samar atau meragukan. Sebenarnya, penerimaan ketika darurat ini sesuai dengan Ungkapan Petunjuk Agung dalam ueym yang meyakini masalah dalil dan samar ini hanya dapat diselesaikan dengan terbaik dengan adanya mukjizat atau keramat dan ini akan terjadi dengan datangnya Imam Mahdi bersama keramat beliau bagi membuktikan bahawa beliaulah pemimpin dalam agama dan dunia. Justeru, sebenarnya penerimaan ketika darurat itu berdasarkan persangkaan kuat, bukannya keyakinan kecuali terbukti perlu berubah kepada sesuatu yang ada keyakinan [dengan dalil kuat, menang atau/dan karamah/mukjizat]. Tindakan ini juga kerana bukti pemimpin yang maksum ilmu Islam Tulin 100 ialah dengan dalil hadis shahih tentang imam dua belas yang cukup dengan dalil aqli iaitu jika tidak mengetahui 100%, bermakna Allah melantik imam yang tidak sempurna ilmunya padahal ini mustahil, justeru dari segi mantik sudah jadi hujah dan bukti yang kuat dan menang bahawa imam dua belas itu tentu maksum ilmu. Kalau tak maksum daripada dosa, yang pasti ia masih tidak mengeluarkan mereka daripada kategori pemimpin yang soleh. Ikutan tindakan ini sesuai dengan dalil mantik yang kuat dan menang yang terkandung dalam ungkapan petunjuk agung. Bermaksud juga, sebelum datang keramat [imam Mahdi], maka kerana sifat adil dan kasih Tuhan, datang dahulu dalil kuat dan menang. Walaubagaimanapun, dalil naqli yang diakui akan selalunya dilihat lebih meyakinkan. Justeru, penerimaan perkara tidak berdalil atau samar-samar yang disangka/diagak baik akan melihat penerangan-penerangan seperti ini sebagai panduan. Kemudian, mungkin seseorang akan bertanya pula begini:

“Kalaulah dikatakan hadis shahih itu boleh dianggap benar, kenapa imam Bukhari melakukan solat sunat istiharah sebelum menulis hadis yang ingin dia tulis Dan kenapa tiada datang malaikat jibrail kepada imam Bukhari untuk mengesahkan sesuatu hadis itu shahih atau tidak harus dengan solat istiharah terlebih dahulu?”

Maka, ueym menjawab: “Kerana sesuatu yang diyakini dilakukan kerana ada dalil yang kuat dan menang walaupun taraf kuat dan menang itu tidak setinggi kekuatan karamah atau mukjizat atau dengan kedatangan jibrail, tetapi  jika tiada dalil atau dalilnya lemah atau diragukan tentang cara atau kaifiatnya  walaupun dikumpulkan seluruh sumber dalam dunia ini, tetapi wajib dilakukan berdasarkan dalil shahih dan menang, maka boleh jadi amalkannya setaraf persangkaan semasa darurat sahaja[berdasarkan syarat atau panduan juga].Dan haruslah sentiasa berharap agar ditunjuki jalan yang meyakinkan dan berharap agar diampuni sentiasa oleh Allah kerana amalan ini berdasarkan persangkaan untuk penerimaan ketika darurat dan bukannya berdasarkan keyakinan dan ia tidak boleh disebut sebagai bidaah hasanah kerana Islam telah sempurna dan tidak memerlukan bidaah tetapi diistilahkan sebagai penerimaan ketika darurat.  Andaikan jika yang ada dalil yang kuat dan menang itu kemudian dikalahkan pula oleh dalil mukjizat atau karamah, maka sudah tentu berubah kerana tiada yang lebih tinggi dari keyakinan dengan melihat bukti mukjizat dan karamah. Malah boleh dikatakan yang lebih tinggi daripada keyakinan ialah karamah atau mukjizat itu. Kemudian, seperti yang dinyatakan dalam Ungkapan Petunjuk Agung:

“Segala yang anda ketahui dan menyedarinya menjadi petanda yang meyakinkan bahawa Tuhan ialah Yang Maha Penyayang Lagi Pengasih yang justeru itu pasti akan mendatangkan petunjuk terbaik yang menyelesaikan masalah dalam mencari dan mendapatkan perkara yang benar dan bila anda melihat ada perkara yang anda lihat nilainya sebagai petunjuk tiada yang mengatasinya dalam tempoh yang sangat lama, maka itulah petunjuk kebenaran yang terjamin dan terbaik”.

Maka, tentulah Imam Mahdi itu wujud dan tentulah dialah Imam, dan bila dia itu Imam, tentulah dia itu sumber Islam tulin yang lengkap dan bila dia lengkap bersama karamah beliau, maka, tentulah setiap perkara akan dirujuk hanya kepada beliau kerana beliaulah sumber kebenaran yang dijamin oleh Allah.

Justeru, kalau ada imam kutubussittah yang menuliskan hadis fasal Imam Mahdi, maka tentulah benar berdasarkan ungkapan di atas.”

Kelihatan hujah dalam ungkapan di atas lebih kepada dalil logik/aqli/mantik, tetapi kalau hendak diambil dalil naqlinya, boleh melalui maksud yang tersirat iaitu jika Allah itu menyatakan diriNya itu Maha Penyayang DAN jika sifat ketuhanan Allah itu maha adil, maka disebabkan sifat Sayang dan ADIL pasti ada penunjuk yang terkuat yang dijamin datang iaitu imam Mahdi dan kerana tidaklah adil jika tiada penunjuk seperti ini kerana setiap manusia perlu memahami Islam dan bukan diuji baik dan buruk hatinya tanpa Allah mengajarkan dahulu apa itu Islam. Bukanlah Allah wajib Sayang dan Wajib Adil tetapi sayang dan adil itu sifat Allah. Tidak adil Allah memasukkan manusia ke neraka kerana manusia itu jahil tidak diberi petunjuk. Sebab Allah adillah, maka petunjuk-petunjuk di datangkan [= iaitu rasul-rasul] agar dapat diuji siapakah yang bertakwa dan paling bertakwa dan sebab itu juga imam Mahdi dan nabi Isa dipanjangkan umur secara luarbiasa.

Kemudian mungkin ada yang bertanya:

“Bagaimana boleh kata semua sumber dalam dunia telah dikumpulkan kerana mungkin ada kitab-kitab karangan sahabat nabi atau ulamak ahlil-bait yang disembunyikan atau terhalang daripada disebarkan dan tidak mendapat tempat di pusat pengajian formal?”

Jawapan ueym:

“Memang rasanya mustahil dari segi mantik untuk mengumpulkan kesemuanya kerana mungkin ada yang tersembunyi dan sebagainya, tetapi kita boleh anggap telah membuat sedaya yang tertinggi kerana perkara tersebut wajib dilakukan juga tanpa penangguhan yang lama walaupun tiada dalil tentang cara dan kaifiatnya dan sedaya itu dengan melihat cara yang bersesuaian untuk menganggap mungkin telah mengumpulkan kesemuanya kerana melambatkan pengumpulan seperti ini seperti dalam tempoh yang sangat lama akan menghalang daripada terlaksana kewajipan itu banyak kali dan ini tidak baik dan contoh cara yang bersesuaian itu ialah dengan melihat sumber-sumber terkenal dan berpengaruh dan mungkin akan lebih baik lagi jika sumber tidak terkenal juga dapat diambil. Contoh sumber terkenal dan  ialah 4 mazhab, imam al-Ghazali, kitab “ Mengenal Diri & Wali Allah, kitab karangan sahabat nabi, tabiin, tabit-tabiin. Tetapi penyimpul semua sumber atau penyimpul banyak kitab adalah dilihat dari segi logiknya akan diutamakan pada biasanya iaitu pengkaji Islam semula secara jujur. Ini digelar sebagai ulamak unjuk enara ya muriah. Contoh Sumber tidak terkenal tetapi boleh dianggap paling berpengaruh pula ialah kitab karangan Imam Ali, khulafa ar Rasyidin yang ke 4 .”

Sebenarnya ~unjuk enara ya muriah~ meletakkan syarat-syarat sebelum boleh dilakukan “penerimaan secara darurat” seperti :

1= Jika perkara cara itu dan kaifiat tiada dalil, bahkan tidak wajib, maka tinggalkan sahaja, kembali kepada sikap di tengah-tengah jalan. Letakkan persangkaan ke tahap hanya Allah yang tahu sebagai sikap paling minima.

2= Jika kewajipannya ada dalil shahih dan menang tetapi cara dan kaifiat tiada dalil atau dalilnya samar atau meragukan, pilih sumber penerangan tentangnya berdasarkan kaedah yang boleh diterima seperti dalil mantik yang lebih kuat dan ada bukti saintifik yang kuat.

3= Meneliti menggunakan petunjuk-petunjuk awal [ini ialah berkaitan satu istilah yang dirahsiakan dalam ueym di mana istilah ini telah dihapuskan dalam versi baru gagasan ueym]. Contoh petunjuk awal itu ialah, siapakah yang mengarang, peribadi pengarang, siapakah penerbit, adakah penambahan atau penghapusan dalam kandungan atau adakah kandungan yang bertentangan dengan versi terdahulu untuk mengesan pensabotajan dalam penerbitan/ artikel. Adakah penerbitan itu bertujuan parti politik dan sebagainya? Petunjuk awal mengelakkan pembacaan yang sia-sia, pembaziran masa, tenaga dan kos dan kajian yang membuang masa dan mengelakkan terdedah kepada penyelidikan yang terperangkap dengan penipuan dan kepalsuan yang lebih besar

[2]=Mengenai prinsip ketiga kaedah usul bida’ iaitu ittiba’ dalam melakukan dan juga meninggalkan:

Maksud prinsip ini ialah mengikut Sunnah bermakna melakukan perbuatan dan perkara yang dibuat oleh nabi Muhammad[Sunnah fi’liyyah] dan meninggalkan apa yang tidak dibuat oleh baginda[=Sunnah tarkiyyah]. Contoh yang tidak dilakukan oleh nabi ialah azan bagi solat dua hari raya dan juga ketika pengkebumian mayat. Prinsip ini difahami oleh para sahabat dengan jelas. Kerana itu mereka tidak berani mengadakan satu bentuk ibadat pun kecuali apa yang telah ditunjukkan oleh baginda.

Di atas ialah seperti yang ditulis dalam blog www.darulkautsar.net.

Sekarang saya beri ulasan atau pendapat:

Azan bagi solat dua hari raya dan ketika pengkebumian mayat itu jika tiada dalil wajib dan tiada bukti nabi melakukannya, maka adalah lebih selamat meninggalkannya atau wajib meninggalkannya atau menganggapnya bidaah.

Tetapi mungkin ada orang yang berkata:

“ Tiada yang maksum ilmu Islam tulin kecuali Nabi Muhammad dan ulamak ahlil-bait yang 13 orang [termasuk Fatimah anak nabi Muhammad]. Justeru, Selain daripada yang 14 orang ini mungkin ada mengatakan sesuatu yang tidak berdalil walaupun sebenarnya ada dalil yang shahih dan menang, yang sebenarnya bukan bidaah.”

Jawapan ~unjuk enara ya muriah~:

“Benar, yang jadi sumber Islam tulin yang lengkap itu ialah 14 orang tersebut. Benar juga mungkin ada ulamak yang mengatakan sesuatu tanpa dalil sebab gurunya ajar begitu tanpa dalil dan guru kepada gurunya juga mengajar begitu, begitulah seterusnya ke atas walaupun sebenarnya ada dalil shahih dan menang tetapi disebabkan kecenderungan kebanyakan manusia ialah terus mengatakan hukum dan malas menyertakan atau menyatakan dalilnya juga, maka tidak mustahil wujud perkara yang dianggap bidaah kerana tiada dalil yang sebenarnya ajaran Islam tulin. Walaubagaimanapun, disebabkan ada kemungkinan ia juga bidaah kerana memang tiada dalil, maka jalan yang lebih selamat hendaklah diambil iaitu bersifat di tengah-tengahnya, tidak melakukannya dan iktikadnya pula tidak menganggapnya wajib, tidak juga tidak wajib kerana menyerahkan kepada Allah kerana menganggap Allah sahaja yang tahu semuanya. Kecuali dalam keadaan “penerimaan secara darurat” seperti yang dijelaskan di atas.”

Mengenai sebab kedua [pada 3.3.3 di blog tersebut] mengapa syariat tidak menyebutkan hukum bagi sesetengah perkara iaitu sebab kedua itu ialah syariat tidak menyebutkan tentang sesuatu hukum disamping ada factor pendorong ke arah itu yang menghendakinya, walaupun tiada halangan untuk menyebutkannya seperti mengadakan sambutan hari lahir nabi sebagai tanda kesyukuran kerana nikmat pengutusan rasul, uem mengulas:

Meninggalkannya adalah lebih selamat walaupun dinyatakan kebaikannya kerana ada factor yang mungkin menyebabkannya diwajibkan. Katakanlah ada jabatan kerajaan yang mewajibkan aktiviti-aktiviti yang berkaitan sambutan hari lahir ini. Mewajibkan ini adalah bidaah . Sepatutnya mengutamakan apa yang jelas jadi perintah Allah dan rasulNya supaya tidak terperangkap dengan bidaah . Bila gila aktiviti, tentu ini mendorong kepada bidaah . Ini terbukti telah terjadi selalu dan banyak dalam perkhidmatan awam.

Bagi memahami dengan lebih mendalam lagi punca kaedah sunnah tarkiyyah ini, marilah kita melihat kepada hadis berikut:

عن أنس بن مالك رضي الله عنه يقول: جاء ثلاث رهط إلى بيوت أزواج النبي صلى الله عليه وسلم، يسألون عن عبادة النبي صلى الله عليه وسلم، فلما أخبروا كأنهم تقالوها، فقالوا: أين نحن من النبي صلى الله عليه وسلم؟ قد غفر الله له ما تقدم من ذنبه وما تأخر، قال أحدهم: أما أنا فإني أصلي الليل أبدا، وقال آخر: أنا أصوم الدهر ولا أفطر، وقال آخر: أنا أعتزل النساء فلا أتزوج أبدا، فجاء رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال: (أنتم الذين قلتم كذا وكذا؟ أما والله أتي لأخشاكم لله وأتقاكم له، لكني أصوم وأفطر، وأصلي وأرقد، وأتزوج النساء، فمن رغب عن سنتي فليس مني) رواه البخاري.

Daripada Anas bin Malik bahawa tiga orang lelaki datang ke rumah isteri-isteri Rasulullah s.a.w bertanyakan tentang ibadat Rasulullah s.a.w Apabila mereka diberitahu tentangnya seolah-olah mereka mengganggapnya sedikit lalu berkata: Di manakah kedudukan kami berbanding dengan Rasulullah s.a.w Sedangkan Allah s.w.t. telah mengampunkan dosanya yang terdahulu dan akan datang. Salah seorang dari mereka berkata: Saya ini, pasti akan sembahyang malam selama-lamanya. Seorang lagi berkata: Saya akan berpuasa sepanjang tahun dan tidak berbuka. Yang terakhir berkata: Saya akan menjauhi perempuan, saya tidak akan berkahwin selama-lamanya. Kemudian Rasulullah s.a.w. datang lalu bersabda: Kamukah yang berkata begitu dan begini? Demi Allah, sesungguhnya sayalah yang paling takut kepada Allah dari kalangan kamu dan paling bertaqwa. Namun begitu, saya berpuasa dan saya berbuka, saya bersembahyang dan saya juga tidur dan berkahwin. Dengan itu, sesiapa yang tidak suka kepada sunnahku maka dia bukan dari kalanganku.

 

Mengenai di atas ini, ueym menyatakan:

. Kalau sesuatu keadaan ada hujah factor yang boleh mendoronginya tetapi nabi tidak pernah buat, maka bolehlah ditinggalkan kecuali seperti keadaan tertentu seperti seseorang melakukan yang nabi tidak pernah buat tetapi nabi diamkan sahaja. Diamkan sahaja ini, mengikut kaedah usul fiqah, bermakna boleh buat dan bukan bidaah.

Tentang sebab kedua mengapa syariat tidak menyebutkan hukumnya, jika ada factor pendorong itu mestilah dengan hujah yang kuat dan jelas juga atau boleh mengambil siratan daripada maksud zahir yang sebenarnya ditujukan khusus tentang perkara tertentu atau ditujukan secara am. Contoh, kewajipan yang berkaitan keduniaan seperti wajib berhenti bila trafik itu merah adalah siratan yang hanya dapat diketahui pada zaman moden, zaman ada kenderaan bermotor. Yang boleh dijadikan dalil atau pendorong boleh melakukan peraturan ini ialah seperti contoh siratan ini:

“Hadis nabi yang menyatakan bahawa umatnya lebih mengetahui tentang urusan keduniaan berbanding dengan nabi. Maksud keduniaan itu ialah seperti ilmu sains. Maka, kajian saintifik juga membuktikan, kebiasaannya boleh terjadi kemalangan jika langgar lampu merah, maka wajib membuat peraturan itu, malah kewajipan ini diperkuatkan dengan firman Tuhan yang melarang manusia meletakkan diri ke arah kebinasaan. Maka ini merupakan arahan Tuhan agar mencegah factor kebinasaan seperti langgar lampu merah. Firman Tuhan ini boleh menjadi dalil atau siratan maksud secara am yang juga boleh dikaitkan dengan peraturan lampu merah. Ia adalah peraturan yang jelas, bersaintifik, menasabah dan teruji benar boleh diguna-pakai serta adil.” Justeru, dari segi ambil siratan dalil ini, maka dianggap peraturan itu sebagai sesuai dengan Islam, tetapi bukan sebagai ibadat kerana jika dianggap sebagai ibadat, maka ia bidaah. Tentang ini, disebutkan dengan fardu mentaati maksud yang tersirat itu, justeru bukan bidaah kerana ia penggunaan berbagai yang boleh dari dalil untuk menyesuaikan dengan keadaan semasa dan yang akan datang sebagai tanda syumul Islam itu. JIKA peraturan ini disebutkan sebagai ibadat, ia akan melihat kepada dalil sabda dan firman yang berkaitan dengan lampu trafik padahal ini tidak wujud.

Mengenai hadis di atas, menjadi bidaah sesat jika iktikad tiga lelaki itu menganggap bahawa mereka lebih bertakwa daripada nabi Muhammad dan menjadi bidaah sesat jika menganggap apa yang mereka akan lakukan itu adalah wajib sahaja tetapi jika dilakukan berdasarkan factor yang membolehkan dalam Islam, bukanlah bidaah. Contohnya:

>> solat malam dan berpuasa sepanjang tahun ingin dikerjakan sepanjang malam kerana untuk memperbanyakkan ibadat tetapi tidak pula dianggap wajib begitu tetapi maksud tidak berbuka itu apa. Jika melambatkan berbuka sehingga jatuh haram, harus berhenti. Kedua-duanya dikerjakan pada waktu yang memang dibolehkan melakukannya dalam Islam

>> Mengenai perkahwinan, Ulamak-ulamak telah mengkaji hadis-hadis dan Sunnah serta al-Quran yang berkaitan perkahwinan sehingga mereka membuat kesimpulan bahawa hukum perkahwinan itu ada berbagai-bagai bergantung kepada keadaan seseorang itu seperti wajib, sunat, haram. Bukan bermakna tentu seseorang yang tidak berkahwin sampai mati itu telah berbuat bidaah . Tetapi kalau ia beriktikad bahawa tidak kahwin sampai mati itu wajib sahaja atau sunat sahaja maka ia telah berbuat bidaah dan sesat. Begitu juga jika dia menganggap dengan tidak berkahwin itu pastilah dia jadi lebih banyak ibadat dan lebih mulia dan lebih dekat kepada Allah daripada yang berkahwin, maka iktikad seperti ini bidaah  dan perlakuan begitu yang didorongi factor iktikad ini jelas sesat tetapi jika dia anggap sepatutnya pada logic akal yang tidak berkahwin itu akan lebih banyak masa memberi perhatian kepada ibadat dan beribadat tetapi tidak anggap ini pasti terjadi, hanya sifat keadaan patut itu berdasarkan peluang dari segi logic, maka saya berpendapat tidak mengapa jika anggapan yang bercorak ini sebagai jalan pintas atau jalan lebih cepat untuk memperbaiki diri dan merapatkan hubungan dengan Allah tetapi tidak boleh anggap ini pasti terjadi atau biasa terjadi dapat paling mendekatkan diri kepada Allah kerana ada orang yang berkahwin lebih mulia dan orang yang paling mulia ialah Nabi Muhammad yang berkahwin dan biasanya, sama ada bujang atau berkahwin, memang sukar juga untuk mencapai taraf soleh/solehah. Sebenarnya, banyak ayat al-Quran atau pun hadis atau pun Sunnah, yang mempunyai sambungan atau penjelasan lanjut yang terdapat dalam hadis/firman atau Sunnah yang lain. Maka, jika tidak mempelajari sambungan ini, maka itulah sebab timbul satu hukum sahaja atau lekas menganggap orang berbuat bidaah atau sesat atau tak ikut sunnah. Seperti dikatakannya: “Kau tak nak kahwin, tak ikut sunnah, sesat”. Ini adalah pandangan banyak orang jahil lalu menuduh orang yang enggan berkahwin itu sampai mati itu sesat. Sebab itu, mempelajari Islam secara keseluruhan itu wajib fardu ain walaupun bukan hendak jadi ustaz atau ustazah.

>>Apa yang dilakukan oleh 3 orang itu, tidak boleh beriktikad bahawa mereka tentu jadi lebih mulia daripada orang lain seperti orang yang tidak ikut apa yang mereka hendak buat kerana perbuatan mereka yang nabi tidak pernah buat tetapi tidak mengapa jika berpuasa sepanjang tahun itu ialah yang dimaksudkan apa sahaja tarikh yang memang ada dalil daripada Islam bahawa tarikh tersebut boleh berpuasa sunat. Juga tidak boleh anggap apa yang nabi buat dianggap lebih rendah nilai daripada apa yang mereka hendak buat kerana nabi Muhamad adalah sebaik-baik manusia yang menunjukkan sebaik-baik contoh budaya yang dijamin oleh Allah.

>> Nabi menyatakan; Sesiapa yang tidak suka kepada sunnahku maka dia bukan dari kalanganku. Tidak suka di sini dan bantahan nabi tentang semua ini, boleh kerana maksud menganggap nabi kurang bertakwa dan kurang pahala dan cara baginda tidak lebih baik daripada cara  tiga orang yang nak lakukan tiga hal itu padahal Allah telah memuji nabi Muhammad sebagai yang terbaik. Jika ada anggapan ini, maka memanglah sesat sebagai contoh sesatnya. Justeru, jika seseorang itu tidak mahu berkahwin sampai mati dengan ada factor dalam Islam yang membolehkan dia tidak berkahwin sampai mati dan pada masa yang sama tidak menganggap nabi yang berkahwin lebih rendah ketakwaannya atau amalannya daripada dirinya yang enggan berkahwin sampai mati, maka tidaklah ada bidaah dari segi iktikad atau pun perbuatannya. Demikian juga jika tidak anggap wajib atau sunat mengerjakan solat sepanjang malam atau berpuasa sepanjang tahun atau tidak berkahwin sampai mati, maka tidaklah wujud bidaah iktikad atau perbuatannya.

Termasuk di bawah sunnah tarkiyyah yang memberi erti dengan melakukannya mengadakan amalan bid`ah:

Rasulullah s.a.w. tidak mengazankan, melakukan iqamat dan seruan untuk sembahyang dua hari raya, tidak memandikan dan sembahyang jenazah untuk orang syahid di jalan Allah, dan menyambut hari kelahirannya, tidak melakukan ibadat khusus pada malam-malam tertentu dan sebagainya.

Mengenai pendapat Ibn Qayyim seperti berikut:

Ibn Qayyim menafikan sekeras-kerasnya jika diandaikan, dalam keadaan tidak ada orang yang meriwayatkan tentang sesuatu perbuatan daripada Rasulullah s.a.w bermakna baginda tidak pernah melakukannya sama sekali. Berkemungkinan perkara itu ada dilakukan cuma tidak diriwayatkan. Andaian ini jika diterima akan membuka seluas-luasnya pintu bid`ah. Sesiapa sahaja boleh mendakwa ini adalah sunnah atau ibadah yang dilakukan baginda tetapi tidak diriwayatkan. Kaedah Usul Fiqh menyebutkan, apabila adanya kemungkinan maka tidak boleh hendak berdalil.

~unjuk enara ya muriah~ berpendapat:

Jalan terbaik ialah meninggalkan perbuatan itu atau kembali ke permulaan petunjuk iaitu di tengah-tengah, tidak memberi kepastian hukum atau enggan memikirinya dan menyerahkannya kepada Allah atau menunggu sehingga datang Imam Mahdi atau menganggapnya bidaah jika ada hujah yang kuat yang menyokong tetapi ada pengecualian seperti penerimaan secara darurat sehingga datang Imam Mahdi atau seboleh-bolehnya mengelakkan melakukan perbuatan “penerimaan secara darurat” itu. Pengasas Gerakan Kesedaran unjuk enara…. berpendapat sebenarnya, keadaan “penerimaan secara darurat” tidak mustahil banyak terdapat dalam ajaran pelbagai mazhab seperti mazhab yang 4, hambali, hanafi, maliki dan syafie kerana salah-satu buktinya ialah ada di antara mereka yang mengakui jika ada hadis shahih yang mempersalahkan ajaran mereka, maka hendaklah buang ajarannya. INI BERMAKNA, TENTU imam mazhab itu juga “mewarisi” bentuk pelajaran yang berdasarkan kepada taklid yang tidak pernah ditunjukkan dalil naqlinya. Gagasan ~unjuk enara ya muriah~ pernah memberi langkah pengelakkan diri dari keadaan “penerimaan secara darurat” itu sejak beberapa tahun yang lalu iaitu langkah seperti berikut:

1= Mempelajari makna dan tafsiran [maksud bagi makna] dan mengetahui hikmah bagi seluruh ayat al-Quran dan Kutub al-Sittah terlebih dahulu seboleh-bolehnya sebelum mempelajari yang lain

2= Kemudian mempelajari sumber lain yang sering mengutamakan perletakan dalil-dalil yang kuat dan menang seperti kitab-kitab yang bukan mazhab yang empat . Bagi membantu usaha kedua ini, gagasan ~unjuk enara ya muriah~ pernah mencadangkan satu operasi unik dijalankan di seluruh dunia iaitu gerakan mencari kitab karangan ulamak ahlil-bait. Kitab berasaskan mazhab tidak diutamakan dalam usaha kedua ini melainkan kitab yang berdasarkan hujah, petunjuk, dalil yang kuat dan menang.

3= Kemudian mempelajari sumber keduniaan seperti sains yang boleh dikaitkan dengan Islam, yang dikaitkan seperti dengan melalui garis panduan umum yang ditentukan syarak atau syariat Islam untuk mengurusi dunia, tamadun moden, kecanggihan teknologi, rekacipta dan sebagainya yang dengan ini ISLAM al-Quran jadi syumul, sesuai untuk semua zaman, bangsa, tempat dan keadaan sehingga hari kiamat. Dengan lain perkataan, dengan garis panduan umum ini, keduniaan tersebut juga dianggap sebagai ajaran Islam, sekurang-kurangnya ada kaitan dengan Islam yang meredhai pengurusan keduniaan tersebut atau boleh muncul apa yang disebutkan SAINS ISLAM, BIOLOGI ISLAM, FIZIK ISLAM, PERUBATAN MODEN ISLAM, PERBANKAN ISLAM, GEOGRAFI SECARA ISLAM, PERNIAGAAN MODEN ISLAM, PERTANIAN SECARA ISLAMIK [Seperti cara menyembelih mengikut Islam] dan sebagainya.

4= Kemudian mempelajari sumber lain seperti mazhab yang empat.

Namun, proses berperingkat di atas memang sukar dilakukan oleh kebanyakan manusia malah oleh yang berpendidikan tinggi juga malah ia tidak bermakna segala persoalan tentu dapat diselesaikan. Justeru, cuba terus lakukan seboleh-boleh dan sedaya-upaya yang termampu mengikuti peringkat proses ini.

Walaubagaimanapun, perbahasan seperti qias boleh menjadi dalil untuk sesuatu yang tidak berdalil atau tidak diriwayatkan nabi ada melakukannya, berdasarkan kaedah usul fiqah.

Mengenai Pecahan kaedah yang ditulis di blog tersebut pada nombor 3.3.4, ueym berpendapat:

Maksud “yang diakui oleh syara’” mengikut pemahaman saya ialah sebenarnya tidak boleh dianggap meninggalkannya atau mengharamkannya sebagai bidaah kerana pengakuan oleh syara’ menunjukkan sesuatu hukum boleh berubah mengikut keadaan yang diajarkan oleh Islam atau dengan diberikan contoh atau qias. Seperti hukum perkahwinan ke atas seseorang mungkin berubah pada masa hadapan. Beriktikad hukum ini berubah atau melakukannya berdasarkan hukum feqah yang baru, bukanlah bidaah kerana Islam telah menjelaskan pelbagai hukum yang boleh terjadi terhadap sesuatu persoalan seperti itu. Ayat pada perenggan berikut pada blog itu saya anggap satu penulisan yang mungkin mengelirukan:

Jika dia meninggalkan sesuatu bukan kerana itu (tidak perkara yang diakui syara`), maka ada dua keadaan sama ada kerana keagamaan atau tidak. Jika tidak kerana keagamaan, maka orang yang meninggalkan itu bermain-main dengan sebab dia mengharamkan sesuatu perbuatan, atau keazamannya untuk meninggalkannya. Meninggalkannya ini tidak dinamakan bid`ah kerana tidak termasuk dalam pengertian bid`ah kerana bid`ah itu jalan yang direka dalam agama. Tetapi orang yang meninggalkannya berdosa dengan sebab meninggalkannya atau kerana dia beriktikad haram sesuatu yang dihalalkan oleh Allah s.w.t.

Sebab saya menganggap demikian:

Apa yang dimaksudkan dengan” bukan kerana keagamaan?”. Bukankah bidaah itu termasuk bidaah iktikad iaitu seperti mengharamkan sesuatu yang dihalalkan oleh Allah. Pastilah terjadi bidaah walaupun dia mengatakan apa yang dia haramkan yang dihalalkan Islam itu bukan bidaah dan jika tidak melakukan bukan kerana mengharamkan tetapi kerana malas barulah boleh dikatakan dia tidak buat bidaah tetapi melakukan dosa.  Bagaimana sesuatu yang tidak diakui oleh agama bila dilakukan boleh dengan niat kerana keagamaan?? Mungkin seperti perbuatan adat/uruf?? Perbuatan adat yang bersesuaian dengan kehendak agama?? Maka tidak dianggap bidaah? Walaubagaimanapun, jika adat atau apapun yang tidak ada sandaran dalil tetapi boleh dianggap sesuai dengan Islam seperti melalui qias, maka saya berpendapat, jika beriktikad dengan iktikad yang tidak betul, maka ia bidaah juga kerana qiasan ini. Dan jika meninggalkan bukan kerana keagamaan, maka boleh lihat tujuannya juga, sama ada waras, berbidaah atau apa. Sepatutnya ayat “meninggalkannya ini tidak dinamakan bidaah kerana tidak termasuk dalam pengertian bidaah kerana bidaah itu jalan yang direka dalam agama. Tetapi orang yang meninggalkannya berdosa dengan sebab meninggalkannya atau kerana dia beriktikad haram sesuatu yang dihalalkan oleh Allah s.w.t “ DITULIS BEGINI:

“meninggalkan sesuatu yang bukan perkara yang diakui syara ialah seperti mengharamkan apa yang dihalalkan kerana Islam tidak mengakui boleh mengharamkan apa yang Allah halalkan [melainkan ada pengecualian iaitu keadaan yang boleh berubah hukum berdasarkan ajaran Islam] adalah juga bermakna melakukan bidaah dari segi iktikad dan perbuatan kerana perubahan itu tidak berdasarkan syarat berubah hukum yang diajari ISLAM. Ada pendapat yang mengatakan mengharamkan apa yang dihalalkan OLEH Tuhan atau sebaliknya boleh menyebabkan MURTAD. Saya pernah membaca sebab-sebab yang menyebabkan murtad dan contoh factor murtad itu ialah mengharamkan apa yang dihalalkan oleh Allah. Ini perkara halal yang tidak ada jelas dalilnya atau tidak ada dalil khusus atau hanya dengan qias atau mengambil siratan maksud daripada maksud zahir [yang pada asalnya diturunkan kerana sebab tertentu tetapi firman itu atau sunnah itu juga sesuai dikaitkan dengan perkara baru yang berlaku selepas kewafatan nabi]” Saya setuju dengan tulisan ustaz itu seperti berikut:

Jika meninggalkan itu kerana keagamaan maka ia merupakan perbuatan bid`ah di dalam agama kerana kita telah menganggap wajib perbuatan yang harus secara syara`. Dengan itu, meninggalkan yang sengaja itu menjadi penentangan terhadap syara`.

Berkenaan dengan perkara seperti ini Allah s.w.t berfirman di dalam surah al-Maidah:87

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا لَا تُحَرِّمُوا طَيِّبَاتِ مَا أَحَلَّ اللَّهُ لَكُمْ وَلَا تَعْتَدُوا إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ

Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu haramkan apa-apa yang baik yang Allah telah halalkan bagi kamu dan janganlah kamu melampaui batas. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang melampaui batas. (al-Maidah: 87)

Mula-mula Allah s.w.t melarang daripada mengharamkan yang halal kemudian ayat ini menyatakan tindakan tersebut merupakan pencerobohan yang tidak disukai Allah. Kalau begitu setiap orang yang menahan diri dari memanfaatkan sesuatu yang telah dihalalkan Allah tanpa sebarang uzur syar`i terkeluar dari sunnah Rasulullah s.a.w. dan orang yang beramal tanpa sunnah itulah ahli bid`ah yang sebenarnya.

 

Andai ditanya orang yang meninggalkan tuntutan syara` sama ada yang sunnat atau wajib adakah dinamakan sebagai ahli bid`ah? Jawabnya: Orang yang meninggalkan perkara dituntut itu ada dua bentuk. Pertama jika dia meninggalkannya bukan kerana keagamaan sama ada kerana malas, cuai atau kerana dorongan hawa nafsu. Bentuk ini merujuk kepada menyalahi perintah syara`. Jika yang ditinggalkan itu wajib maka ia maksiat. Jika berkenaan sunnat maka ia bukan maksiat.

Kedua, meninggalkan kerana keagamaan. Maka bentuk ini termasuk dalam bid`ah-bid`ah kerana menganggap agama dengan menyalahi apa yang telah disyariatkan Allah. Kesimpulannya, penjelasan kita dalam takrif “bid`ah jalan yang direka dalam agama” merangkumi bid`ah tarkiyyah sebagaimana merangkumi bahagaian yang lain, kerana jalan yang disyariatkan juga terbahagi kepada meninggalkan dan tidak meninggalkan. [17]

KEMUDIAN, USTAZ TERSEBUT, DI DALAM BLOGNYA, MENULIS BEGINI:

Meninggalkan perbuatan kerana perkara yang tidak diakui oleh syara` terbahagi kepada dua:

  1. Tidak menganggap sebagai agama. Perbuatan seseorang mengharamkan sesuatu yang halal dihukum sebagai mempermain-main agama dan berdosa kerana menganggapnya haram.
  2. Menganggap sebagai agama dengan erti agar mendapat pahala dan dapat menghampirkan kepada Allah s.w.t. contohnya, meninggalkan perkahwinan dengan anggapan itulah yang paling mendekatkan diri kepada Allah dan paling disukaiNya dan ini adalah bid`ah.

Ueym MENEGASKAN:

Walaupun beriktikad mengharamkan yang dihalalkan Tuhan itu bukan dari ajaran Islam yang asli, hakikatnya dia telah berbuat bidaah juga dari segi iktikad kerana perbuatan itu jelas meletakkan Islam yang asli sebagai ada kekurangan dan kesalahan lalu diharamkan yang dihalalkan. Penulisan di atas harus dibetulkan oleh ustaz atau sesiapa yang menulisinya. Jika tidak dibetulkan, kekeliruan atau kebingungan kepada pembaca boleh terjadi.

“ Meninggalkan perkahwinan dengan anggapan ITU yang paling mendekatkan diri kepada Allah ATAU ITU YANG PALING DISUKAINYA sebenarnya PERSOALAN SAMA ADA INI BIDAAH ATAU TIDAK TERGANTUNG KEPADA KEADAAN SEPERTI BERIKUT:

Contoh:

1] Jika beranggapan itu sebagai keadaan yang mungkin terjadi  bagi dirinya atau bagi sesetengah orang [kerana terbukti ramai yang berkahwin tidak dapat menjadikan perkahwinan itu jalan yang semakin baik bagi dirinya untuk mendekatkan diri kepada Allah, malah semakin jauh] berdasarkan kebiasaan peristiwa yang terjadi dalam kehidupan manusia atau berdasarkan dalil mantik, maka tidaklah bidaah kerana ia sesuai dengan bentuk hukum perkahwinan yang berubah dari satu hukum kepada satu hukum yang lain, di mana perubahan ini merujuk keadaan yang biasa terjadi malah ada dalil daripada hadis nabi yang mencemburui orang yang tidak berkahwin dari segi factor seperti peluang orang yang tidak berkahwin untuk beribadat lebih selesa dan lebih banyak serta lebih sedikit ujian keimanan berbanding yang berkahwin dari segi logic mantiknya kebiasaan kewujudan peluang itu,  bukan dari segi “pasti terjadi” kerana jika beriktikad begitu dari segi pasti terjadi adalah bidaah, kerana manusia terbaik pun ialah yang mencemburui orang yang tidak berkahwin iaitu nabi Muhammad yang berpoligami. Masalahnya, peluang seperti ini jarang dipergunakan sebaik-baiknya oleh kebanyakan yang bujang.

2] Jika beranggapan itu secara am dan bagi semua orang, maka inilah bidaah atau ia menjamin pasti terjadi yang tidak berkahwin akan jadi paling dekat dengan Allah padahal yang tidak berkahwin pun ramai juga yang fasik tetapi ini tidak menyebabkan penafian dari segi logic mantik dan peluang yang lebih besar untuk yang tidak berkahwin itu jadi lebih baik dan lebih bertaqarrub wujud tetapi masalahnya ialah peluang yang lebih kurang ujian ini jarang yang dapat digunakan dengan baik oleh kebanyakan yang bujang. Itu dari segi logic mantik boleh diguna pakai, lebih-lebih lagi bila sesuai dengan hukum perkahwinan yang mengharamkan atau memakruhkan [jika ada] si bujang itu berkahwin kerana melihat keadaan semasa dirinya. Dalil dan hujah ini sudah kuat juga kalau hadis tentang nabi mencemburui itu adalah hadis palsu atau lemah atau diragui.

3= Ulasan ueym tentang prinsip keempat: Ittiba’ SAHABAT sebahagian daripada Agama yang diasaskan prinsip ini kepada dalil-dalil berikut:

Terjemahan oleh Ustaz Muhammad Hanief Awang Yahaya berikutnya seperti dalam websitenya [www.darulkautsar.net] :

Termasuk dalam tuntutan agama ialah menuruti amalan dan pegangan generasi umat yang paling mulia iaitu para Sahabat Rasullah s.a.w Prinsip ini diasaskan kepada dalil-dalil berikut:

Allah s.w.t. berfirman:

وَمَنْ يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدَى وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ الْمُؤْمِنِينَ نُوَلِّهِ مَا تَوَلَّى وَنُصْلِهِ جَهَنَّمَ وَسَاءَتْ مَصِيرًا

Dan sesiapa yang menentang (ajaran) Rasulullah sesudah terang nyata kepadanya kebenaran petunjuk (yang dibawanya) dan dia pula mengikut jalan yang lain dari jalan orang-orang yang beriman, Kami akan memberikannya kuasa untuk melakukan (kesesatan) yang dipilihnya dan (pada hari akhirat kelak) Kami akan memasukkannya ke dalam Neraka Jahannam dan Neraka Jahannam itu adalah seburuk-buruk tempat kembali. (al-Nisa’: 115)

Ayat ini menjelaskan dua sebab mengapa seseorang itu dimasukkan ke dalam neraka jahannam. Pertama, tidak taat kepada Rasulullah s.a.w setelah datangnya hidayat. Kedua, meninggalkan jalan orang-orang mukmin dan mengikuti jalan orang lain. Mereka adalah orang yang tidak mengikuti sunnah Rasulullah s.a.w dan memilih jalan selain dari jalan sahabat. Sesungguhnya Rasulullah s.a.w. pasti akan meninggalkan dunia yang fana ini dan kembali kepada Allah s.w.t. Satu-satunya jalan yang dapat menyampaikan sunnah baginda kepada umat ini ialah melalui para sahabat baginda. Oleh kerana itu, umat wajib mengikuti para sahabat. (Habibur Rahman, Sahabat Quran Ki Nazar Mein, hal. 137)

فَإِنْ آَمَنُوا بِمِثْلِ مَا آَمَنْتُمْ بِهِ فَقَدِ اهْتَدَوْا وَإِنْ تَوَلَّوْا فَإِنَّمَا هُمْ فِي شِقَاقٍ فَسَيَكْفِيكَهُمُ اللَّهُ وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ

Maka jika mereka beriman kepada apa yang kamu telah beriman kepadanya, sungguh mereka telah mendapat petunjuk; dan jika mereka berpaling, sesungguhnya mereka berada dalam permusuhan (dengan kamu). Maka Allah akan memelihara kamu dari mereka. Dan Dialah Yang Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui. (al-Baqarah: 137)

Ayat ini merupakan pengiktirafan Allah s.w.t tentang kedudukan sahabat. Allah s.w.t menujukan ayat kepada sahabat bahawa jika Ahli Kitab itu beriman seperti yang diimani oleh sahabat, keimanan mereka akan diterima dan mereka berada di atas jalan hidayah. Jelasnya, ayat ini menyatakan untuk mendapat petunjuk seseorang itu hendaklah mengikut para sahabat kerana keimanan dan ketaqwaan mereka diakui dan disaksikan Allah s.w.t.

عن العرباض بن سارية قال: “وعظنا رسول اللّه صلى اللّه عليه وسلم يوما بعد صلاة الغداة موعظة بليغة ذرفت منها العيون ووجلت منها القلوب فقال رجل إن هذه موعظة مودع فبمإذا تعهد الينا يا رسول اللّه؟ قال: أوصيكم بتقوى اللّه، والسمع والطاعة وان عبد حبشي فانه من يعش منكم يرى اختلافا كثيرا، واياكم ومحدثات الأمور، فانها ضلالة فمن أدرك ذلك منكم فعليه بسنتي وسنة الخلفاء الراشدين المهديين عضوا عليها بالنواجذ”. هذا حديث حسن صحيح.

Daripada al-`Irbadh bin Sariah katanya, pada suatu hari Rasulullah s.a.w menyampaikan satu nasihat yang mendalam yang menitiskan air mata dan menggetarkan hati-hati. Lalu seorang berkata, sesungguhnya ini pesanan terakhir, maka dengan apakah anda berpesan kepada kami wahai Rasulullah s.a.w.? Jawab baginda: ‘Aku berpesan kepada kamu supaya bertaqwa kepada Allah, dengar dan taat sekalipun hamba Habsyi kerana sesungguhnya sesiapa yang hidup di kalangan kamu akan melihat perselisihan yang banyak. Hindarilah diri kamu daripada perkara-perkara rekaan kerana ia adalah kesesatan. Sesiapa yang sempat dengan itu maka hendaklah dia berpegang dengan sunnahku dan sunnah khalifah-khalifah rasyidin, gigitlah akannya dengan gigi geraham. (Jami` al-Tirmizi no: 2816)

Khalifah rasyidin ialah mereka yang mengetahui kebenaran lalu mengikutinya, dan mendapat pimpinan petunjuk ke jalan yang benar.

Sheikh Muhammad Tahir menukilkan daripada kitab Majalis al-Abrar: “Tidak harus seseorang itu bertaqlid kepada orang lain berhubung agamanya kecuali Rasulullah s.a.w atau mereka yang diakui baik oleh baginda. Bukan dengan orang yang dipersaksikan oleh baginda sebagai berdusta dan melarang dari berpegang dengan mereka. Ini berdasarkan kepada hadis:

خيرُ النَّاسِ قَرني ثُمَّ الذينَ يلُونهُم ثُمَّ الذينَ يلُونهُم ثُمَّ يَفشُو الكذبُ

Sebaik-baik kurun adalah kurunku, kemudian yang mengikuti mereka kemudian yang megikuti mereka kemudian tersebar pendustaan.” (Sunan al-Tirmizi, no: 2404) (Usul al-Sunnah Li Radd al-Bid`ah, hal.63)

Ueym mengulas tentang hadis di atas: “ Ada pendapat yang mengatakan tafsiran tentang hadis di atas bermaksud zaman sahabat, kemudian zaman tabiin [orang yang diajar oleh sahabat] dan kemudian zaman tabit-tabiin[ orang yang diajari oleh tabiin]”

عَن حُذيفةَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّه صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وسَلَّم: “اقتدوا بالَّذين من بعدي أبي بكرٍ وعمرَ”. وفي البابِ عَن ابنِ مسعودٍ. هَذَا حَدِيثٌ حسنٌ.

Daripada Huzaifah katanya, Rasulullah s.a.w bersabda: “Turutilah dua orang selepasku, Abu Bakar dan Umar.” (Jami` al-Tirmizi no: 3742)

Imam Ahmad berkata: “Usul Sunnah di sisi kami ialah berpegang dengan pegangan sahabat, mengikuti mereka, meninggalkan bid`ah-bid`ah kerana setiap bid`ah itu adalah kesesatan. (Ahmad, Usul al-Sunnah, hal. 35)

Kata Abu Syamah Abd al-Rahman bin Ismail: “Menjadi kewajipan kepada seorang alim apabila berhadapan dengan masalah atau ditanya tentang hukum-hukum, merujuk kepada dalil-dali al-Qur`an, hadis-hadis yang sahih dan amalan sahabat dan orang sesudah mereka di zaman awal Islam. Jika perkara atau persoalan itu menepati semua yang kami sebutkan maka hendaklah dia memberi keizinan dan menyuruh melakukannya. Sebaliknya jika bercanggah maka hendaklah dia melarang dan menghalang. Dengan itu, dia telah menunaikan amanah dan mengikuti (Sunnah) dan janganlah dia memberi hukum berdasarkan kepada merasakan baik kerana itu bererti dia telah membuat syariat. (al-Ba’ith ‘ala Inkar al-Bida’ Wa al-Hawadith, hal. 2-3)

Satu persoalan dikemukakan oleh `Allamah Abdul Hayy al-Laknawi iaitu apabila berlaku sesuatu perkara baru daripada pihak sahabat yang tidak ada pada zaman Rasulullah s.a.w., adakah mengambil perkara yang baru itu lebih baik atau mengambil apa yang di zaman baginda? Beliau memberikan jawapannya: “Perbuatan sahabat itu sama ada jelas nas al-Qur’an atau nas Sunnah yang bertepatan dengan perbuatannya yang menunjukkan eloknya perkara itu, atau jelas ada nas bercanggah atau tidak jelas bertepatan atau bercanggah.

Jika yang pertama, maka tidak syak lagi berpegang dengannya lebih utama walaupun tidak ada di zaman Rasulullah s.a.w namun itu termasuk di dalam usul syara`.

Jika yang kedua, maka hendaklah dihimpunkan atau diselaraskan dengan cara perbuatan sahabat itu tidak terkeluar dari lingkungan syara`. Jika tidak dapat diselaraskan maka mengambil pendapat atau amalan sahabat itu tidak patut kerana ada nas yang bercanggah dengannya. Sahabat itu dimaafkan kerana tidak mengetahui nas itu, jika tidak dia berpendapat dengan sesuatu yang menyanggahi nas.

Jika yang ketiga iaitu apabila kita mendapati pendapat atau amalan dari seorang sahabat dan tidak pula didapati ada nas yang bercanggah dengannya atau yang bertepatan dengannya maka pada ketika itu menuruti sahabat itu dalam hal itu lebih utama berdasarkan kepada hadis-hadis yang banyak. Kita tidak boleh menangguhkan beramal dengannya sehingga jelas kepada kita dalil yang bertepatan dengannya.” (Iqamah al-Hujjah, hal. 54-55)

Sheikh Muhammad Tahir berkata: “Adapun perkara yang berlaku berhubung seorang sahabat secara jarang dan tidak diketahui oleh kebanyakan mereka, maka itu sama ada ijtihad peribadi atau hadis yang didengarinya itu kemudian telah mansukh dalam keadaan dia tidak mengetahuinya. Sesungguhnya ittiba atau ikutan yang diperintahkan ialah sahabat dengan lafaz jamak iaitu ashab yang disandarkan kepada kata nama khas yag menunjukkan keumuman yang sebenar, yakni semua sekali atau keumuman menurut adat iaitu kebanyakan sahabat dan sahabat-sahabat lain berdiam diri. Begitu juga lafaz qarni (kurunku) bermaksud perkara yang tersebar di kurun tersebut. (Usul al-Sunnah Li Radd al-Bid`ah, hal.64)

Menuruti sahabat bukanlah menurut seorang sahabat sahaja tetapi menuruti apa yang menjadi amalan dan pegangan majoriti sahabat. Oleh itu, apa yang diamalkan oleh sahabat secara berseorangan dikira sebagai pendapat dan pandangan peribadi yang tidak boleh dianggap mewakili seluruh sahabat yang lain.

Contohnya, dalam masalah menghadiahkan pahala untuk yang telah meninggal dunia, Ibn Kathir dalam tafsirnya menegaskan: “perkara-perkara itu tidak pernah dinukilkan daripada seorang pun dari kalangan sahabat. Jika ianya merupakan kebaikan pasti mereka akan mendahului kita. Pintu-pintu untuk mendekatkan diri kepada Allah hanya setakat yang dinaskan dan tidak boleh hendak dipakaikan qias dan akal. (Tafsir Ibn Kathir, jil. 4, hal. 232)

Difahami daripada kata-kata Ibn Kathir, sahabat sangat mengambil berat tentang mengikuti Sunnah Rasulullah kerana di dalamnya terdapat segala kebaikan. Jika mereka tidak melakukan sesuatu yang dianggap baik oleh sesetengah pihak dan dalam masa yang sama perkara itu mempunyai sebab untuk dilakukan dan sahabat tidak melakukannya maka ia bukanlah sunnah. Perkara kebaikan dan kebajikan tidak boleh dianggap baik dengan akal semata-mata apatah lagi sesuatu yang berkaitan dengan ibadat.

Ketika ditanya tentang sambutan maulidurasul dan berdiri dalam majlis tersebut, Abu Syamah Abd al-Rahman bin Ismail menjawab: “Tidak harus menyambut maulidurasul dan hari kelahiran orang lain kerana itu termasuk dalam bid’ah yang direka dalam agama dan Rasulullah tidak pernah mengadakannya, begitu juga khulafa` rasyidin, para sahabat yang dan para tabi’in. Mereka yang paling tahu tentang Sunnah Rasulullah s.a.w, lebih sempurna kecintaan kepada baginda dan paling sempurna dalam mengikuti syariat yang dibawa oleh baginda berbanding dengan orang selepas mereka. (al-Ba’ith ‘ala Inkar al-Bida’ Wa al-Hawadith, hal. 97)

Azan yang dilakukan oleh sesetengah pihak apabila mengiringi keberangkatan jemaah haji ke Mekah tidak pernah diketahui sebagai amalan sahabat.

 

 

Kata Abu Syamah Abd al-Rahman bin Ismail: “Menjadi kewajipan kepada seorang alim apabila berhadapan dengan masalah atau ditanya tentang hukum-hukum, merujuk kepada dalil-dali al-Qur`an, hadis-hadis yang sahih dan amalan sahabat dan orang sesudah mereka di zaman awal Islam. Jika perkara atau persoalan itu menepati semua yang kami sebutkan maka hendaklah dia memberi keizinan dan menyuruh melakukannya. Sebaliknya jika bercanggah maka hendaklah dia melarang dan menghalang. Dengan itu, dia telah menunaikan amanah dan mengikuti (Sunnah) dan janganlah dia memberi hukum berdasarkan kepada merasakan baik kerana itu bererti dia telah membuat syariat. (al-Ba’ith ‘ala Inkar al-Bida’ Wa al-Hawadith, hal. 2-3)

Buraqq sila ulas tentang “janganlah dia memberi hukum berdasarkan kepada merasakan baik kerana itu bererti dia telah membuat syariat” spt yang dinyatakan di atas.

 

Satu persoalan dikemukakan oleh `Allamah Abdul Hayy al-Laknawi iaitu apabila berlaku sesuatu perkara baru daripada pihak sahabat yang tidak ada pada zaman Rasulullah s.a.w., adakah mengambil perkara yang baru itu lebih baik atau mengambil apa yang di zaman baginda? Beliau memberikan jawapannya: “Perbuatan sahabat itu sama ada jelas nas al-Qur’an atau nas Sunnah yang bertepatan dengan perbuatannya yang menunjukkan eloknya perkara itu, atau jelas ada nas bercanggah atau tidak jelas bertepatan atau bercanggah.

Jika yang pertama, maka tidak syak lagi berpegang dengannya lebih utama walaupun tidak ada di zaman Rasulullah s.a.w namun itu termasuk di dalam usul syara`.

Jika yang kedua, maka hendaklah dihimpunkan atau diselaraskan dengan cara perbuatan sahabat itu tidak terkeluar dari lingkungan syara`. Jika tidak dapat diselaraskan maka mengambil pendapat atau amalan sahabat itu tidak patut kerana ada nas yang bercanggah dengannya. Sahabat itu dimaafkan kerana tidak mengetahui nas itu, jika tidak dia berpendapat dengan sesuatu yang menyanggahi nas.

 

Buraq sila ulas Sahabat itu dimaafkan kerana tidak mengetahui nas itu, jika tidak dia berpendapat dengan sesuatu yang menyanggahi nas. Spt yang dinyatakan di atas.

Jika yang ketiga iaitu apabila kita mendapati pendapat atau amalan dari seorang sahabat dan tidak pula didapati ada nas yang bercanggah dengannya atau yang bertepatan dengannya maka pada ketika itu menuruti sahabat itu dalam hal itu lebih utama berdasarkan kepada hadis-hadis yang banyak. Kita tidak boleh menangguhkan beramal dengannya sehingga jelas kepada kita dalil yang bertepatan dengannya.” (Iqamah al-Hujjah, hal. 54-55)[Buraq sila ulas ini]

 

Advertisements

One thought on “1-42=ULASAN UNJUK…. BERKENAAN KAEDAH USUL BIDA’

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out /  Change )

Google photo

You are commenting using your Google account. Log Out /  Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out /  Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out /  Change )

Connecting to %s